Homepage / Travel / Budaya

Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi, Dari Surau ke Mimbar Masjidil Haram

Kemenag menunjukkan Ahmad Khatib sudah berada di Makkah sejak usia belia, belajar pada guru-guru besar, lalu berkontribusi lewat karya dan pengajaran

15 Januari 2026

Saribulih

SPIRITSUMBAR.COM - Surau di Minangkabau, bukan sekadar bangunan kecil untuk shalat. Ia mesin pembentuk karakter dengan disiplin, hafalan, adab, dan jalan hidup yang bisa melampaui batas kampung. Dari ekosistem inilah lahir seorang anak bernama Ahmad Khatib, yang kelak namanya menempel pada dua dunia sekaligus, Minangkabau dan Makkah. Sumber resmi Kementerian Agama mencatat ia lahir di Koto Tuo, Balai Gurah, Kabupaten Agam , Sumatera Barat (Sumbar) pada Senin, 6 Zulhijah 1276 H/ 1860 M. Sebagaimana ditulis Lajnah Penta shihan Mushaf Al-Qur'an , Ahmad Khatib terlahir dari ayah Abdul Latif bin Abdullah dan ibu Limbak Urai binti Tuanku Nan Renceh. Abdul Latif berasal dari Koto Gadang sedangkan Limbak Urai dari Koto Tuo Balai Gurah. Sejak kecil, Ahmad Khatib menaruh minat besar pada ilmu dan ulama. Ia belajar membaca Al-Qur’an kepada ayahnya di sebuah maktab (lembaga belajar dasar) hingga usia kira-kira 11 tahun. Di usia yang bagi kita sekarang identik dengan kelas 5–6 SD, ia sudah berada di ambang keputusan hidup yang besar: pergi ke Makkah. Saat masih berusia 11 tahun pada 1287 H, Ahmad Khatib berangkat ke Makkah bersama ayahnya, kakeknya, dan pamannya, Abdul Gani. Ini bukan sekadar perjalanan ibadah, tapi semacam “beasiswa” zaman dulu—dibayar dengan keberanian keluarga dan daya tahan badan. Setelah menunaikan rangkaian haji, ada pola yang sering terjadi pada pelajar Nusantara, orang tua pulang, anak tinggal untuk menuntut ilmu. Dalam narasi Kemenag, Ahmad Khatib menetap di Makkah untuk belajar agama dan menghafal Al-Qur’an. Di Masjidil Haram, ia masuk ke tradisi *halaqah*—lingkaran belajar yang berjalan hampir tanpa henti.Guru membaca, menerangkan, murid menyimak, bertanya, lalu mengulang sampai paham. Nama-nama gurunya yang tercatat antara lain Sayyid Bakri Syatha dan Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan (tokoh penting mazhab Syafi’i di Makkah). Juga Syekh Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makky dan Syekh Abdul Hadi. Pada titik ini, kita bisa melihat rumus klasik “ulama besar”: bukan lahir dari satu guru, tetapi dari ekosistem guru—lalu dilipatgandakan oleh kerja keras yang konsisten. Pulang sebentar, lalu kembali: ilmu yang berputar seperti arus rantau Ada fase penting yang sering terlewat dalam kisah populer Ahmad Khatib sempat pulang ke Minangkabau pada 1292–1294 H, terutama untuk melepas rindu kepada ibunya. Menariknya, kepulangan singkat itu tidak ia habiskan untuk “istirahat”. Ia belajar kepada ulama lokal dan, bersama mereka, menerjemahkan buku-buku Arab ke bahasa Jawi (Melayu-Arab). Di sini terlihat dua hal: pertama, ia tidak memutus akar intelektual lokal.Kedua, ia sudah bergerak sebagai penghubung ilmu—dari pusat (Makkah) ke pinggiran (Nusantara)—bahkan sebelum namanya meledak. Setelah fase ini, ia kembali ke Makkah. Dan inilah panggung sebenarnya. Sumber Kemenag menggambarkan Ahmad Khatib sebagai alim yang berpegang teguh pada mazhab Syafi’i. Sekaligus menguasai banyak disiplin yang sangat praktis bagi kehidupan ibadah, fikih, ilmu falak (astronomi untuk penentuan waktu dan arah), ilmu hitung/ukur, aljabar, dan ilmu waris. Di kota suci, ulama tidak hanya diuji oleh kemampuan berceramah. Tetapi oleh ketepatan menghitung waktu, memahami hukum, dan memecahkan perkara. Ia juga menulis sangat banyak. Kemenag mencatat tidak kurang dari 49 kitab berbahasa Arab atau Melayu yang tersebar hingga Suriah, Turki, dan Mesir. Daftar judul yang disebut antara lain karya terkait *miqat* (penghitungan waktu), hisab, hingga persoalan zakat uang kertas—isu modern pada zamannya. Dengan kata lain, ia bukan tipe ulama yang hanya menjaga tradisi; ia juga merespons perubahan sosial-ekonomi yang nyata. Ada pula catatan bahwa setelah sekitar sepuluh tahun menimba ilmu di Makkah, ia menikah (bahkan dua kali) dengan dua putri Muhammad Saleh al-Kurdi, seorang pemilik toko kitab. Ini bukan detail gosip: di dunia ulama, toko kitab adalah “urat nadi” intelektual. Kedekatan dengan dunia kitab memperkuat aksesnya pada manuskrip, jaringan, dan otoritas keilmuan. Naik ke mimbar Masjidil Haram Bagian ini yang paling sering dicari: kapan dan bagaimana seorang ulama Minang bisa mencapai posisi imam/khatib di Masjidil Haram? Sumber Kemenag menyatakan ia pernah menjadi imam Masjidil Haram (bersama Syekh Abdul Hamid Muhammad Ali Kudus) dan menyebutnya sebagai “tiang tengah mazhab Syafi’i pada permulaan abad ke-14 H.” Secara sederhana, ia bukan imam sembarang imam; ia berada di pusat otoritas mazhab Syafi’i di Makkah pada masanya. Lalu soal “bagaimana prosesnya”, sebuah artikel jurnal (UIN Bukittinggi) memuat kisah yang menarik karena justru menegaskan adanya dua versi. Dalam kisah itu, ada adegan sosial yang sangat manusiawi: seorang Syarif (penguasa/pejabat setempat) memuji menantu Syekh Saleh al-Kurdi—yakni Ahmad Khatib—karena tampan, alim, dan berani. Dari sini, penulis menyimpulkan itulah mengapa ada dua pendapat terkait kariernya sebagai imam dan khatib di Masjidil Haram. Kalau kita tarik garis besar tanpa menambah bumbu: jabatan besar biasanya lahir dari dua komponen yang sama-sama keras—kompetensi dan legitimasi sosial. Ahmad Khatib punya kompetensi (ilmu, pengajaran, karya), dan ia juga berada dalam jaringan sosial-intelektual yang membuat kompetensi itu “terlihat” oleh otoritas. Di Indonesia, ia sering disebut “Imam Besar Masjidil Haram”—sebuah sebutan yang menekankan prestise tertinggi. Situs UIN Imam Bonjol Padang juga menggunakan frasa “kedudukan tertinggi sebagai Imam Besar Masjidil Haram” dan menekankan dampaknya bagi murid-murid Nusantara. Namun secara historis, yang lebih aman (dan lebih presisi) adalah menyebutnya sebagai imam/khatib yang berotoritas kuat dalam tradisi mazhab Syafi’i di Masjidil Haram, sebagaimana dirumuskan Kemenag: “tiang tengah” mazhab Syafi’i pada awal abad ke-14 H. Ada pula klaim yang menyebut ia “imam pertama dari orang non-Arab” di Masjidil Haram. Klaim ini muncul dalam tulisan UIN Imam Bonjol. Karena pernyataan semacam itu butuh verifikasi ketat lintas sumber (sebab sejarah Masjidil Haram panjang dan kompleks). Cara paling bertanggung jawab adalah menempatkannya sebagai klaim dari sumber tersebut—bukan sebagai fakta tunggal yang sudah final. Kalau ada “logika” di balik kisah ini, ia tidak mistis; ia sangat duniawi—dan justru itu yang menakjubkan. Pertama, jalur Nusantara–Haram pada abad ke-19 adalah jalur intelektual aktif. Pelajar Jawi atau nusantara datang, belajar. Lalu sebagian menjadi pengajar bagi gelombang berikutnya. Kemenag menunjukkan Ahmad Khatib sudah berada di Makkah sejak usia belia, belajar pada guru-guru besar, lalu berkontribusi lewat karya dan pengajaran. Kedua, ia punya “paket lengkap”: fikih yang kuat, kemampuan menghitung (falak/hisab), serta produktivitas menulis yang tinggi. Di kota suci, itu kombinasi yang membuat seorang ulama dipercaya untuk memimpin ibadah dan menjadi rujukan. Ketiga, ia mampu berdiri di tengah ketegangan “adat vs syariat” tanpa menjadi pengekor. Sebuah artikel jurnal tentang kewarisan Minangkabau menyebut ia mengkritik keras sistem waris adat yang dianggapnya tidak sejalan dengan hukum Islam—dan kritik ini menjadi salah satu polemik intelektual yang berpengaruh. Bahkan dari perspektif jurnal tersebut, keteguhan sikapnya terkait isu ini berhubungan dengan keputusan menetap sampai akhir hayat di Makkah. Terlepas dari setuju atau tidak dengan pandangannya, ini menunjukkan keberanian intelektual: mengkritik tradisi sendiri dengan argumen. — Ahmad Khatib Al-Minangkabawi (foto:Dok/Spiritsumbar.com)

2,829

Di Indonesia, ia sering disebut “Imam Besar Masjidil Haram”—sebuah sebutan yang menekankan prestise tertinggi. Situs UIN Imam Bonjol Padang juga menggunakan frasa “kedudukan tertinggi sebagai Imam Besar Masjidil Haram” dan menekankan dampaknya bagi murid-murid Nusantara.

Namun secara historis, yang lebih aman (dan lebih presisi) adalah menyebutnya sebagai imam/khatib yang berotoritas kuat dalam tradisi mazhab Syafi’i di Masjidil Haram, sebagaimana dirumuskan Kemenag: “tiang tengah” mazhab Syafi’i pada awal abad ke-14 H.

Ada pula klaim yang menyebut ia “imam pertama dari orang non-Arab” di Masjidil Haram. Klaim ini muncul dalam tulisan UIN Imam Bonjol. Karena pernyataan semacam itu butuh verifikasi ketat lintas sumber (sebab sejarah Masjidil Haram panjang dan kompleks). Cara paling bertanggung jawab adalah menempatkannya sebagai klaim dari sumber tersebut—bukan sebagai fakta tunggal yang sudah final.

Kalau ada “logika” di balik kisah ini, ia tidak mistis; ia sangat duniawi—dan justru itu yang menakjubkan.

Laman sebelumnya Laman berikutnya